La pensée qui se donne pour objet propre, et exclusif, l'analyse de l'ordre pur des «phénomènes» s'est déployée chez Husserl, l'archi-fondateur, selon une double exigence, dont la cohérence interne fait problème. Il s'agissait de faire retour à la donation même des «choses», en régime d'évidence, mais aussi, et tout aussi bien, de rapporter tout apparaître à cet irrelatif absolu, la conscience pure qui «pose» et «constitue» ses objets.Le sens de vérité qui authentifie la présence renvoie en effet à une instance de dévoilement pur, index de «transphénoménalité». D'où notre questionnement initial quant à l'essence à la fois ontique et ontologique d'une intentionnalité qui, telle l'«être» chez Aristote, se dit et se conçoit «en de multiples et diverses manières».Il appartient à tout phénomène de différer de soi comme de son autre (ses autres), cependant que l'«être» ne peut se donner que pour l'acte même d'une puissance, celle de s'affecter d'immanence, de se rapporter à soi. La production du Sens apparaît ici l'équivalent d'une distanciation sous horizon de monde, c'est-à-dire d'un avènement d'ipséité... Acheminement-vers-soi, choc en retour et reflux-sur-soi !Il y a, certes, Evénement de présence éclatée en monde. Mais un tel Surgissement diasporique, substitut originaire du «demeurer-manquant», en vient lui-même à se réfracter sous le visage des quatre principes de schématisation fondamentaux, étroitement entrelacés, qui régissent la dialectique serrée de la «donation» et de la «non-donation» : Temps et Monde, Chair et Altérité.L'Analytique de la Finitude apparaît ce en quoi et par quoi la science pure des phénomènes et le discernement de cette affinité de l'«être» avec l'ipséité trouvent le principe et de leur conciliation et de leur médiation réciproque.